“On ne voit bien qu’avec le cœur”

Le cœur est vu comme le symbole de l’amour, le lieu de notre être spirituel, le temple de Dieu. C’est une antenne très sensible qui a ses raisons, comme dirait Pascal, et qui nous fait entrer en relation avec la beauté, le monde, la souffrance, le mystère, l’Autre qu’on appelle Dieu.

L’éveil du cœur

Les sages et les mystiques nous préviennent; ce n’est pas aisé de revenir à ce « sixième sens », où nous entendons, voyons, touchons, goûtons, sentons autrement. « On ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux », confiait le renard au Petit Prince. C’est comme si après avoir exploré tant de paysages nous arrivions toujours à ce lieu premier du coeur où tout commence. Sainte Édith Stein donne une définition lumineuse du coeur comme le lieu du fin fond de l’âme :

« Le cœur est proprement le centre de la vie. Nous désignons par là, bien sûr, l’organe aux battements duquel est liée la vie du corps, mais nous entendons aussi familièrement sous ce terme le fin fond de l’âme, manifestement parce que le cœur est au plus haut point intéressé à ce qui se vit au plus profond de l’âme, et parce que la connexion du corps et de l’âme n’est nulle part plus directement sensible » (La Puissance de la Croix).

John Milton écrit dans son Paradis Perdu, « ce ne sont pas les lieux, c’est son cœur qu’on habite ». Habiter ce lieu intime, c’est se trouver soi-même. Suivre cette boussole du cœur, c’est assister à la naissance de sa vocation, à la transformation de son visage intérieur.

Les sagesses orientales parlent d’éveil du cœur, de contact avec son être profond, son vrai « moi ». Les religions monothéistes nomment ce contact une rencontre de Dieu. Les différentes traditions monastiques proposent des pistes qui mènent à cette voie de l’intériorité : lectio divina, méditation, oraison, liturgie, silence, travail manuel.

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