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D’accord pour le péché mortel. Mais qu’en est-il des péchés véniels ?
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Saint Paul a exprimé catégoriquement que tout le monde n’est pas en état de recevoir la communion : “On doit donc s’examiner soi-même avant de manger de ce pain et de boire à cette coupe. Celui qui mange et qui boit mange et boit son propre jugement s’il ne discerne pas le corps du Seigneur” (1 Cor 11, 28-29). Ces paroles soulignent la gravité de la question, mais ne fournissent pas un critère clair sur le moment où une personne est digne ou ne l’est pas. Des paroles qui font donc débat. Elles donnent l’impression, cependant, que les destinataires de la lettre – les Corinthiens – avaient déjà une idée sur le sujet. C’est pourquoi il importe de se référer aux sources connues de la vie de l’Église primitive.
La communion, un acte pénitentiel
À la fin du Ier siècle, ou au début du IIe siècle, a été écrite la Didaché (“Doctrine – ou enseignement – des Douze Apôtres”), dans laquelle il est fait souvent mention de l’Eucharistie. Après avoir indiqué que le sacrement n’est que pour les baptisés, le texte ajoute la phrase suivante : “Si quelqu’un est saint, qu’il vienne ! Si quelqu’un ne l’est pas, qu’il fasse pénitence !”. Même si cette phrase nécessite une clarification, elle constitue encore un critère valable, à la lumière duquel on comprend ce qui a été déterminé. Certains pourront objecter, et à juste titre : “Mais qui peut dire qu’il est saint ?”. Libre de tout péché, personne. C’est pourquoi s’approcher de la communion doit être un acte pénitentiel, afin de nous purifier au maximum. Le plus approprié est de recevoir la communion quand il y a déjà une communion de l’âme avec le Seigneur.
Mais il existe des situations diverses, tout comme il existe divers types de péchés. Le péché mortel rompt totalement cette communion et, dans ce cas, la pénitence requise exige la réception du sacrement de la pénitence comme condition préalable. C’est pourquoi le Code du droit canonique établit que “qui a conscience d’être en état de péché grave ne célébrera pas la messe ni ne communiera au Corps du Seigneur sans recourir auparavant à la confession sacramentelle” (n. 916).
Il vaut la peine de clarifier un point : il n’existe pas de véritable pénitence ni de confession valable sans intention de se corriger. Cela permet de comprendre pourquoi certaines personnes ne peuvent pas recevoir la communion, puisqu’elles vivent dans un état habituel de péché.
Une nourriture intérieure pour combattre le péché
Mais reste le péché véniel. Personne n’y échappe, et prétendre être libre de tout péché véniel, c’est de la présomption. Dans ce cas – quand on est en état de grâce, mais avec des péchés véniels –, la pénitence est intérieure et incluse dans la liturgie. Le péché véniel n’empêche pas la personne de communier (au contraire : la communion est une nourriture intérieure qui donne des forces pour le combattre) ; mais, en même temps, pour participer aux mystères sacrés, il faut commencer par reconnaître nos péchés.
Ceci est familier pour celui qui va fréquemment à la messe, car l’acte pénitentiel fait partie de la célébration (“Je confesse à Dieu tout-puissant, je reconnais devant mes frères…”). Ensuite, la préparation immédiate nous rappelle que nous allons communier en tant qu’invités (“Heureux les invités au repas du Seigneur”) et que nous ne sommes pas dignes de recevoir Jésus (“Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir…”). D’une certaine manière, ce sont aussi des paroles de contrition.
En résumé : pour communier, il faut être dans la grâce de Dieu. Mais, même ainsi, nous ne sommes jamais dignes de recevoir Jésus. Ce n’est pas là un obstacle pour communier, mais la dignité du sacrement exige que nous essayions de devenir le plus dignes possible.
Adapté du portugais par Élisabeth de Lavigne